读邹鲁散文《仙村•仙塘•仙人——浦江天仙塘村纪游》，仿佛从喧嚣的都市穿越至云雾缭绕的仙乡。
文中那株四百二十载的古樟、清冽甘甜的泉眼、倒映仙华山的天仙塘，与杨继盛雕像前的袅袅香火交织成一幅水墨长卷。
作者以“仙”为线索，将自然造化与人文精神熔铸成独特的文化图腾，在虚实相生的笔触间，完成了对“仙”的当代诠释。
天仙塘村的"仙"是天地灵气与人间烟火的完美共振。
当梅雨时节的雾霭笼罩仙华山，当铁皮石斛兰在古樟虬枝上绽放幽黄，当廿四间头民居的雕花门楣在风雨中斑驳剥落，自然造化与人文积淀已然浑然一体。
这种共生关系在贵太屋的泥墙上得到具象呈现：文革时期砌就的黄泥墙，如今成为岁月馈赠的活化石，禾秆茎叶嵌入的凸痕如同大地的记忆刻痕，见证着文明断裂与修复的永恒循环。
作者以摄影师般的敏锐，捕捉到这种共生美学：洗菜妇人溅起的水花，折射出青石板的湿痕，孩童嬉闹声唤醒沉睡的樟树年轮，这些充满生命力的细节，构成“仙”的日常注脚。
正如文中提到“仙草”真伪之争时的哲思：
“仙”的本质不在于真假之辨，而在于人与自然达成的精神契约。
这种契约在天仙塘村体现为：村民用百年香樟守护神木，用世代传承的骨科医术延续生命，用永不枯竭的泉水滋养土地。
行走在天仙塘村，仿佛翻阅一部立体的地方志。
明代嘉靖年间的十八塘水利系统仍在滋养着这片土地，张氏祖传骨科延续着道家接骨秘术，杨继盛的忠烈精神化作“大官爷爷”的民间信仰。这些历史遗存如同散落的珍珠，被作者用诗意的金线串联成璀璨项链。
特别令人震撼的是老粮仓群的存在。那些沉默的筒仓，不仅是特殊年代的物质见证，更是集体记忆的容器。当阳光穿透其厚重的泥壁，斑驳光影里浮现出先辈们挥汗如雨的身影。
这种物质遗产与精神遗产的共生状态，恰如文中所言：“历史真实的源头已消隐于时间的暗河，但这倒影本身已具足存在的伟力。”
作者在探访廿四间头时，触摸斑驳墙壁的动作极具象征意义：指尖的温度激活了沉睡的历史基因。
这种身体化的体验方式，打破了传统游记单纯观景的局限，实现了历史在场性的重建。
当现代人站在这些残破建筑前，触摸的不仅是冰冷的砖瓦，更是文明传承的温热血脉。
文章最动人之处在于对“仙”的重释。
作者借由天仙塘村的多重意象，解构了传统认知中“仙人”的虚幻性：何仙姑吕洞宾显灵的传说，终归是口耳相传的乡野故事，真正让凡人得道的是悬壶济世的张氏骨科医生，是为民请命的杨继盛，是守护古樟的历代村民。
这种重构将“仙”拉回现实维度，赋予其可触可感的人间温度。
在《庄子》“藐姑射之山”的典故映照下，天仙塘村呈现出独特的文化镜像：仙华山虽非五岳之尊，却因传说与倒影获得精神高度；村民看似平凡的生活，实则演绎着最本真的“仙道”。
这种发现颠覆了人们对仙境的传统想象，揭示出真正的“仙气”不在云端，而在守护家园的执着、传承技艺的坚守、守望相助的温情之中。
当采风团遭遇暴雨折返时，作者那句“遗憾恰似生活的底色”蕴含着深刻的生命哲学。这种对不完美的接纳，恰与天仙塘村包容万物的特质相通：它既容纳着完整保存的古建筑群，也接纳着断壁残垣的历史伤痕；既珍藏着杨继盛这样的忠烈典范，也呈现着张氏骨科这样的民间智者。
这种多元共生的文化生态，正是中华文明绵延不绝的深层密码。
读了这篇散文后，眼前浮现的不是缥缈的仙山琼阁，而是炊烟袅袅的江南村落。那些在古樟荫庇下洗菜的妇人、讲述传说的老人，他们身上散发的生命光泽，正是“仙”最本真的形态。
在这个追求速成的时代，天仙塘村犹如一面明镜，映照出我们遗失已久的生存智慧：当我们学会在平凡中感知神圣，在琐碎里守护美好，人间便处处是桃源，人间烟火亦是仙。
作者丨金 滢
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